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Consapevolezza di J.Krishnamurti

Consapevolezza di J.Krishnamurti

Interrogante: Vorrei sapere che cosa intendete per consapevolezza; infatti avete detto spesso che questo è il vero oggetto del vostro insegnamento. Ho cercato di capirlo ascoltando i vostri discorsi e leggendo i vostri libri, ma non mi sembra di fare molti progressi.

So che non intendete un metodo, e capisco perché rifiutate energicamente ogni tipo di metodo, esercizio, disciplina, sistema o consuetudine. Comprendo l'importanza di ciò, capisco che altrimenti si avrebbe un procedimento meccanico che renderebbe la mente ottusa e stupida. Mi piacerebbe, se fosse possibile, studiare con voi sino in fondo cosa significhi essere consapevoli. Mi sembra che diate a questa parola altri significati più profondi, e tuttavia mi sembra che noi si sia in ogni momento consapevoli di quel che sta succedendo. Quando sono arrabbiato me ne rendo conto, e altrettanto quando sono triste o felice.

Krishnamurti: Mi chiedo se siamo veramente consapevoli della rabbia, della tristezza, della felicità? O ne siamo consapevoli solo quando vengono a cessare? Ora cominciamo come se non ne sapessimo assolutamente nulla e partiamo da zero. Evitiamo di fare affermazioni dogmatiche o sottili ed esaminiamo l'argomento, che, se analizzato veramente a fondo, rivelerà una dimensione che la consapevolezza superficiale non attinge mai, una condizione straordinaria, forse mai raggiunta prima dalla mente. Partiamo dalla consapevolezza superficiale e approfondiamo.

Sguardi dellAnima 0000000021Vediamo con gli occhi, percepiamo con i sensi tutto quanto ci circonda: il colore del fiore, il colibrì che vi sta sopra, la luce di questo sole californiano, le migliaia di suoni di diversa specie e tono, la profondità e l'altezza, l'ombra dell'albero e l'albero stesso. In ugual modo percepiamo il nostro corpo, che è strumento di questo tipo di percezione sensoria superficiale. Se queste percezioni sensorie restassero a livello superficiale non ci sarebbe alcuna confusione: quel fiore, quella violetta, quella rosa sono là e basta. Non c'è preferenza, paragone, simpatia o antipatia, c'è solo la cosa davanti a noi senza implicazioni psicologiche. Questa percezione sensoria superficiale o consapevolezza ci è ben chiara? Può essere estesa alle stelle, alla profondità dei mari e alle ultime frontiere dell'osservazione scientifica che si avvalga di tutti gli strumenti della moderna tecnologia.

Interrogante: Sì, questo credo di capirlo.

Krishnamurti: Così voi vi accorgete che la rosa e tutto l'universo, la gente che l'abita, persino vostra moglie se ne avete una, le stelle, i mari, le montagne, i microbi, gli atomi, i neutroni, questa stanza, la porta, realmente esistono. Ora facciamo un passo avanti. Quel che pensate o provate nei confronti di queste cose costituisce la vostra reazione psicologica ad esse; noi la chiamiamo pensiero o emozione. La consapevolezza superficiale dunque è una faccenda molto semplice: la porta è là; ma la descrizione della porta non è la porta e quando si è emotivamente coinvolti nella descrizione non si vede la porta. La descrizione può consistere in una sola parola o in un trattato scientifico o in una forte reazione emotiva; ma nulla di ciò è la porta. Tutto ciò è molto importante per capire giusto fin dall'inizio. Se non lo capiamo la confusione non farà che aumentare sempre più. La descrizione non è mai il descritto. Sebbene anche adesso noi stiamo descrivendo qualche cosa e dobbiamo farlo, la cosa che stiamo descrivendo non è la nostra descrizione di essa. Perciò, per favore, ricordate questo nel corso di tutto il nostro discorso. Non bisogna mai confondere la parola con la cosa che essa descrive. La parola non è mai il reale, e noi ci facciamo facilmente trascinare quando giungiamo al successivo stadio di consapevolezza in cui essa diventa personale e ci comunica un'emozione.

Così esiste la consapevolezza superficiale dell'albero, dell'uccello, della porta, ed esiste la reazione a essa, che è pensiero, sentimento, emozione. Dunque quando noi diventiamo consapevoli di questa reazione, possiamo dire che siamo in un secondo stadio di consapevolezza. Esiste la consapevolezza della rosa e la consapevolezza della reazione alla rosa.

Spesso siamo inconsapevoli di questa reazione alla rosa. In realtà la consapevolezza che ci fa accorgere della rosa e quella che ci fa accorgere della reazione sono la stessa. È un solo movimento ed è sbagliato parlare di consapevolezza esteriore ed interiore. Quando vi è una consapevolezza visiva dell'albero senza alcuna implicazione psicologica non vi è alcuna divisione nel rapporto. Ma quando c'è reazione psicologica all'albero, questa è reazione condizionata, è reazione di ricordi passati, passate esperienze, è divisione nella relazione. È una reazione che dà origine a quel che indicheremo con "io" e "non-io”; rappresenta il modo con cui vi ponete in rapporto con il mondo, il modo con cui create l'individuo e la comunità.

Il mondo non è visto com'è ma nei suoi vari rapporti con l'"io" della memoria. Questa divisione dà vita e rigoglio a tutto quel che noi chiamiamo il nostro essere psicologico; da questo sorgono tutte le altre contraddizioni e divisioni. Siete sicuro di capire? Quando c'è consapevolezza dell'albero non vi è alcuna valutazione. Ma quando vi è reazione all'albero, quando l'albero viene giudicato con simpatia e antipatia, allora in questa consapevolezza ha lungo una divisione in "io" e “non-io", l'"io" essendo differente dalla cosa osservata. Questo "io" è reazione, nel rapporto, di memorie passate, passate esperienze. Ora, può esserci consapevolezza e osservazione dell'albero, senza valutazione? E può esserci osservazione delle reazioni, senza valutazione? In questo modo estirpiamo il principio della divisione, il principio dell'"io" e del "non-io", sia osservando l'albero, sia osservando noi stessi.

Interrogante: Sto facendo del mio meglio per seguirvi. Vediamo se ho capito bene. Vi è una consapevolezza dell'albero, che io capisco. Vi è reazione psicologica all'albero, e capisco anche questo. La reazione psicologica è formata di memorie passate e di passate esperienze, è simpatia e antipatia, è divisione in albero ed "io". Sì, credo di aver capito tutto.

Krishnamurti: È chiaro come l'albero stesso, o è semplicemente la chiarezza della sua descrizione? Ricordate che, come abbiamo appena detto, la cosa descritta non è la sua descrizione. Cosa avete capito, la cosa o la sua descrizione?

Interrogante: Penso di aver capito la cosa.

Krishnamurti: Perciò non vi è alcun "io" che sia la descrizione, nella visione di questo fatto. Nella visione di qualsiasi fatto non vi è alcun "io". Esiste l'"io" o la visione; non possono esistere entrambi. L'"io" è la non-visione. L'"io" non può vedere, non può essere consapevole.

Interrogante: Posso interrompere qui? Credo di aver capito l'essenza di tutto ciò ma devo lasciare che penetri. Posso tornare domani?

***

Interrogante: Credo di avere capito bene, non soltanto a parole, quel che avete detto ieri. Esiste una consapevolezza dell'albero, esiste una reazione condizionata all'albero, e questa reazione condizionata è contrasto, è azione della memoria e di passate esperienze, è simpatia e antipatia, è preconcetto. Capisco anche che questa reazione del preconcetto è l'origine di quel che chiameremo l'"io" o il censore. Capisco chiaramente che l'"io" esiste in tutti i rapporti. Ora, esiste un "io" al di fuori del rapporto?

Krishnamurti: Abbiamo visto quanto pesantemente le nostre reazioni siano condizionate. Quando chiedete se esiste un "io" al di fuori del rapporto, questa diventerà una domanda speculativa fino a che non vi sarà indipendenza da queste reazioni condizionate. Capite questo? Così la prima domanda da porre non è se esiste un "io" o no al di fuori delle risposte condizionate, ma piuttosto se la mente, entro cui sono racchiusi tutti i nostri sentimenti, può essere libera da questo condizionamento, che è il passato. Il passato è l'"io". Non esiste alcun "io" nel presente. Fino a che la mente opera nel passato esiste l'"io", e la mente è questo passato, la mente è questo "io".

Non potete dire esiste la mente ed esiste il passato, sia esso il passato di pochi giorni fa o di diecimila anni fa. Così ci si chiede: può la mente Sguardi dellAnima 0000000022 nsciogliersi dall'ieri? Ora vi sono molti punti oscuri, non è vero? Prima di tutto vi è una consapevolezza superficiale. Poi vi è la consapevolezza della reazione condizionata. Poi vi è la comprensione che la mente è il passato, la mente è questa reazione condizionata. Quindi si pone il problema se la mente può liberarsi dal passato. E tutto ciò è un moto unitario di consapevolezza, perché non si giunge ad alcuna conclusione. Quando diciamo che la mente è il passato, questa comprensione non è una conclusione verbale ma un'effettiva percezione del fatto. I francesi hanno un termine per indicare la percezione di un fatto, la chiamano 'constatation' (italiano: costatazione). Quando si chiede se la mente può essere libera dal passato questa domanda non è forse posta dal censore, cioè “io" che è costituito proprio da quel passato?

Interrogante: La mente può essere libera dal passato?

Krishnamurti: Chi pone questa domanda? È l'entità che risulta da molteplici conflitti, ricordi ed esperienze  è colui che pone la domanda  o questa domanda sorge da sé, al di fuori della percezione del fatto? Se è l'osservatore che pone la domanda, allora sta tentando di sfuggire al fatto di se stesso, perché, egli dice, ho vissuto tanto a lungo nel dolore, nell'ansietà, nell'afflizione che mi piacerebbe superare questa continua lotta. Se pone la domanda per questo motivo la sua risposta sarà un comodo pretesto per la fuga. O si voltano le spalle al fatto oppure lo si fronteggia. E la parola e il simbolo sono una fuga da esso. Infatti proprio il porre questa domanda è di già un atto di fuga, non è vero? Cerchiamo di renderci consapevoli se questa domanda è o non è un atto di fuga. Se lo è, è rumore. Se non c'è osservatore, allora c'è il silenzio, una completa negazione di tutto il passato.

Interrogante: A questo punto mi sono perso. Come posso annullare il passato in pochi secondi?

Krishnamurti: Fissiamoci bene in mente che stiamo parlando di consapevolezza. Stiamo discutendo insieme di questo problema della consapevolezza.

Esiste l'albero e la reazione condizionata all'albero, che è l'"io" nel rapporto, l'"io" che è proprio il centro del conflitto. Ora è questo "io" che pone la domanda?  questo "io" che, come abbiamo già detto, è proprio la struttura del passato? Se la domanda non è posta dalla struttura del passato, se la domanda non è posta dall'"io", allora non vi è alcuna struttura del passato. Quando la struttura pone la domanda, opera in rapporto al fatto di se stessa, ha paura di se stessa e agisce in modo da sfuggire da se stessa. Quando questa struttura non pone la domanda, non agisce in rapporto con se stessa. Ricapitoliamo: esiste l'albero, esiste la parola, la reazione all'albero, e questa è il censore, o l'"io", che proviene dal passato; e quindi vi è la domanda: posso fuggire da tutto questo disordine e angoscia? Se l'"io" pone la domanda sta perpetuando se stesso.

Ora, quando l'"io" è consapevole di ciò, non pone la domanda! Essendone consapevole e capendone tutte le implicazioni, la domanda non può venir posta. Non pone affatto la domanda perché s'accorge del tranello. Ora, vedete che tutta questa consapevolezza è superficiale? È la stessa consapevolezza che ci fa vedere l'albero.

Interrogante: Esiste qualche altra forma di consapevolezza? esiste qualche altra dimensione per la consapevolezza?

Krishnamurti: Bisogna di nuovo stare attenti, dobbiamo essere certissimi che la domanda viene posta senza alcun motivo. Se ci fosse un motivo cadremmo nuovamente nella trappola della reazione condizionata. Quando l'osservatore tace completamente, non messo a tacere, vi è sicuramente una differente qualità di consapevolezza.

Interrogante: Quale azione potrebbe esistere proprio in ogni circostanza senza l'osservatore: quale azione o quale domanda?

Krishnamurti: Ancora una volta, siete su questa riva del fiume mentre ponete la domanda, o sull'altra sponda? Se vi trovate sull'altra sponda non porrete questa domanda; se siete su quella sponda, le vostre azioni saranno conformi. Esiste dunque una consapevolezza di questa sponda, con tutte le sue strutture, la sua natura e i suoi tranelli, e tentare di sfuggire ad un tranello vuol dire cadere in un altro. E che mortale monotonia c'è in tutto ciò! La consapevolezza ci ha mostrato la natura del tranello, e quindi esiste la negazione di tutti i tranelli; così la mente ora è vuota. È vuota dell'"io" e dei tranelli. La mente ora ha una differente qualità, una differente dimensione di consapevolezza, una consapevolezza inconsapevole di essere consapevole.

Interrogante: Oh Dio, questo è troppo difficile. Dite cose che sembrano vere, che suonano come vere, ma non ci arrivo ancora. Potete presentarle in modo diverso? Mi potete liberare dal tranello?

Krishnamurti: Nessuno può liberarci dal tranello; nessun maestro, nessuna preghiera, nessuno, incluso io stesso, nessuno, tanto meno io. Tutto quel che dovete fare è essere consapevole dall'inizio alla fine, senza lasciarvi andare a metà. La nuova qualità della consapevolezza è l'attenzione, e in questa attenzione non esistono frontiere create dall'"io". L'attenzione è la più alta forma di virtù, quindi è amore. È intelligenza suprema, ma non vi può essere attenzione se non siete sensibili alle strutture e alla natura dei tranelli creati dall'uomo.

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La Percezione di J. KRISHNAMURTI
 

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